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第6章 灵活机智的诡辩术（第1页）

诡辩是一种争论的智慧。所谓诡辩就是在谈说辩论的过程中，辩论者为了维护自己的虚假论断或反对别人的真实论断，故意违反逻辑论证或各项规则所采取的种种“总是有理”的论证方法。

1．以彼之矛，攻彼之盾

相信很多人都听过“矛与盾”的故事：

古代有个卖长矛和盾牌的人，吹嘘说自己的矛是天下最锋利的，可以击破任何盾牌。过了一会，他又拿起自己的盾牌吹嘘道：我的盾牌是天下最坚固的，可以抵挡任何武器的攻击。于是有人就问：“既然如此，如果用你的矛，去攻击你的盾牌，结果会怎样呢？”结果当然是，卖矛与盾的人哑口无言，陷入自相矛盾之中。

“以彼之矛，攻彼之盾”的技巧，就是让对方自相矛盾，并可在辩论的同时，产生一定的幽默效果。

东汉哲学家王充曾和一些有迷信思想的人发生过一场辩论。有人说：“人死了，灵魂就变成了鬼。鬼的样子和穿戴跟人活着的时候一模—样。”

王充反驳道：“你们说一个人死了他的灵魂能变成鬼，难道他穿的衣服也有灵魂，也变成了鬼吗？照你们的说法，衣服是没有精神的，不会变成鬼，如果真的看见了鬼，那它该是赤身裸体，一丝不挂才对，怎么还穿着衣服呢？并且，从古到今，不知几千年了，死去的人比现在活着的人不知多多少倍，如果人死了就变成鬼，就应该看到几百万、几千万的鬼，满屋子、满院子都是，连大街小巷都挤满了鬼。可是，有几个人见过鬼呢？那些说见过鬼的，也说只见过一两个，这样他们的说法不就自相矛盾了吗？”

有人辩解说：“哪有死了都变成鬼的？只有死的时候心里有怨气、精神没散掉的，才能变成鬼。古书上不是记载过，春秋时候，吴王夫差把伍子胥放在锅里煮了，又扔到江里。伍子胥含冤而死，心里有怨气，变成了鬼。所以每年秋天掀起潮水，发泄他的愤怒，可厉害呢！怎么能说没有鬼呢？”

王充说：“伍子胥的仇人是吴王夫差。吴国早就灭亡了，吴王夫差也早就死了，伍子胥还跟谁做冤家，生谁的气呢？伍子胥如果真的变成了鬼，有掀起大潮的力量，那么他在大锅里的时候，为什么不使出掀大潮的劲儿，把那一锅滚水泼在吴王夫差的身上呢？”

王充在这里反驳论敌时就是使用了“以彼之矛，攻彼之盾”的办法。他先假设论敌的观点是正确的，然后再用这一观点去攻击对方，这就给了论敌当头一棒，使他们瞠目结舌、哑口无言。

“以彼之矛，攻彼之盾”是辩论中的经典展现，利用连锁反应“一是百是，一非百非”的特点，推出荒唐的结论。我们通常用“连锁反应”一词来表示一事物发展过程中呈现出的严格因果联系，其实在幽默的具体应用中往往也有这样的情况。然而简单而一般的因果推理并不见得就有出其不意的幽默功能，为了将幽默的主题不断推向高潮，强化幽默的效果，还必须将反驳与连锁推理有机地结合起来，“以彼之矛，攻彼之盾”是就推理的结果而言的。在具体推理过程中用连锁法，可在最后的结论中使对方自相矛盾。比如：

一个人的母亲死了，服丧时他偶然吃了一次红米粉，被一个迂腐的书生看到了。书生大为不满，指责这个人是不肖子孙。那人问他为何？他说，红色是喜庆的颜色。那人反驳说：既然这样，那么大家天天吃白米饭，岂不是天天在服丧吗？

一句话，言简意赅，使人看到了书生的荒唐。那反驳书生的人使用的就是“以彼之矛，攻彼之盾”的办法。就是以对方的论点为前提，利用此论点去攻击对方，从而驳倒对方。

再看一个古希腊的幽默小故事：

一场可怕的暴风雨过后，一位大腹便便的暴发户对阿里斯庇普说：“刚才我一点也没害怕，而你却吓得脸色苍白。你还是个哲学家呢，真不可思议。”

阿里斯庇普回答说：“这并不奇怪。我害怕，是因为想到希腊即将失去一位像我这样的哲学家。但是，你有什么可担心的呢？你如果淹死了，希腊最多也不过是损失了一个白痴！”

故事中，阿里斯庇普没有否认自己的害怕，他的聪明之处是在暴发户结论的基础上另辟蹊径，为暴发户的结论作了一个更加幽默的解释，从而将暴发户的结论推上不打自败的境地。这种方法从表面上来看是荒谬的，但实际上通过智慧的转化，往往能够谬中求胜。从这一点来看，它一点也不荒谬，而且处处闪耀着智慧的灵光。

在人际交往中，利用“以彼之矛，攻彼之盾”的办法进行攻击有两种方式：一种是纯粹戏谑性的，主要为了显示亲切的情感，引起对方的共鸣，或者为了展示智慧，引起对方欣赏；一种是斗智性的，好像进行幽默式的智力比赛，互相争上风，这时的调笑性、攻击性更重要。当然有时攻击性是很凶猛的，但表现形式是很轻松的。不管有无攻击性，都将戏谑意味升级为主要手段。即明明知道对方错了，不但不予以否定，反而予以肯定。而肯定的结果是更彻底的否定，使对方陷入自相矛盾的漩涡之中。

总之，“以彼之矛，攻彼之盾”是一种反驳的手段，但绝不是生硬的反驳，而是绕个圈子，用对方的观点来揭露对方错误。

2．装疯卖傻，偷换概念

所谓假痴不癫，是指假装痴呆，以掩饰自己真实的思想和行为。在诡辩手法中，假痴不癫指故意模糊概念的确定性。

有个已经形成某种格式化的古代诡辩故事：

有个人到一家新开张的布店里要买两匹布，挑好之后问多少钱。店主说：“开张大喜，今天只收半价。”于是这个人还给店主一匹布，拿起另外一匹布便走。店主急忙说：“先生还没付钱呢。”这个人却说：“不是已经给你了吗?”店主莫名其妙地说：“没有啊。”此人大怒：“真是个奸商，我买你两匹布，你说只收半价。我已经把一匹布折合一半的价钱给你了，你怎么还要钱?”

在“两匹布的半价等于一匹布”的诡辩中，“两匹布的半价等于一匹布”似乎很“有理”。其实，这是诡辩者故意用模糊的概念混淆了视听。

“布匹”和“布价”是两个不同的概念，一匹布是两匹布的一半，但却不是两匹布的布价的一半。但这个诡辩者却将半价、全价问题搅和在同一个言语活动中，故意模糊了这两个概念的区别，就使得人们虽总感到“这件事有问题”，却又一时说不出问题出在哪儿。这时不妨换算一下：假定两匹布值20块钱，一匹布值10块钱。如果是半价，那么两匹布就只值10块钱，一匹布也只值5块钱。而5块钱是不能抵消两匹布的半价10块钱的。亦即，如果这个诡辩者的论证成立，岂不是要闹半价卖出全价退货的笑话了?

所谓模糊概念，指在同一思维过程中，由于认识不清，无意识地、不自觉地把本应具有确定含义的某一概念搞得不知所云。而上述这个笑话之所以是诡辩，就是因为诡辩者装疯卖傻地故意模糊了概念。

概念是反映对象本质属性的思维形式，它是思维的最小单位，是构成判断和推理的细胞。任何一个概念，作为对客观事物的认识成果，都有质和量的两个方面，概念的“质”是指概念的内涵，它是反映到概念中的对象的本质属性（通俗地讲：这个概念的含义是什么）；概念的“量”是指概念的外延，它是概念所反映的对象的总和（通俗地讲：这个概念所指的对象有哪些）。虽然概念是一定时期内生产力和科学技术发展水平的认识成果，但随着实践的发展和人们认识水平的提高，人们可以通过认识某一事物的另一方面的或者是更多的本质属性，形成不同的概念（如原子、中子、粒子等），或者将某一概念的外延扩大或缩小。因此，概念的内涵与外延有其确定性和灵活性。

其确定性是指，不管人们在什么时候、以什么角度来认识概念，在一定的条件下（确定的时间、确定的空间内），概念的内涵和外延都是确定的，都确有所指。这样，概念之间才能相互区别，人们的思想交流才能有所确定。概念的确定性决定了概念不能模糊、不能随便替换，也不能任意相互混淆。

其灵活性是指，虽然概念是对象本质属性的反映，是人们的认识形式。但是，客观事物是发展变化的，人们的认识也是不断深化的，因此，概念的内涵和外延也会相应发生变化。这就是概念的灵活性。偷换概念是一种故意违反同一律要求的诡辩手法。在某一个具体的思维过程中，我们的思想必须具有确定性，不能随随便便改变它的含义，这就是语言逻辑中同一律的要求。同样的道理，在某一场辩论过程中，我们的思想也必须具有确定性，也不能随随便便加以改变。但是，诡辩者为了达到其扰乱视听的诡辩目的，为了使自己的谬误成立，就往往采用随意偷换某个概念含义的办法。我们将这种随便改变某个概念含义的诡辩称为偷换概念式诡辩。因为概念都是要用语言来解释的，所以，偷换概念者总是在一些字词上做文章。

一辆公共汽车上，有一个青年乘客在抢着下车时把一块车窗玻璃撞碎了。

售票员和颜悦色地对这位青年说：“同志，玻璃是你打碎的，按规定要赔偿。”

青年反问道：“为什么要我赔?”

售票员耐心地解释说：“损坏了人民的财产就应该赔。”

青年说：“我是人民中的一员，人民财产有我一份，用不着赔，我那份不要了!”

这个青年是在诡辩。他玩的是一种偷换概念的诡辩。“人民财产”从逻辑上讲是个集合概念，是不可分割的，而那个青年却故意把它当成非集合概念的方法进行诡辩。

两个中学生找到老师，问：

“老师，请问，什么叫诡辩呢?”

这位精通哲学的老师并没有直接回答这个问题。他稍稍考虑了一下，然后说：“有两个人到我这里来做客，一个很干净，另一个很脏。我让这两个人去洗澡。你们想想，他们两个人中谁会去洗呢?”